聖書研究2 新約聖書における『平和』 片柳榮一
ヘブライ語の平和、シャロームは、単に戦争がないという消極的な意味にとどまらず、もっと広く一般に、事柄、事情がうまくゆき、健やかであり、繁栄が見られる状態を表す言葉であると言われます。それにとどまらずヘブライ語において、シャロームという言葉ほど日常的に頻繁に使われながら、その根源において宗教的意味をもったものは他にないと言われます。日常の挨拶において「お元気ですか」、あるいはお別れに「お元気で」というような意味でシャロームは使われますが、また宗教的に深い意味では、神の創造において「良し」とされた状態の回復、終末論を視野に入れた意味合いでも用いられます。新約聖書のギリシア語エイレーネーはこのヘブライ語のシャロームの用法をヘレニズム世界の中で継承、展開していったと言えます。ギリシア語のエイレーネーは元来、戦争のない状態という、いわば消極的な概念であったと言われますが、七十人訳のギリシア語の旧約聖書の普及に合わせて、新約聖書のギリシア語コイネーは、エイレーネーというギリシア語自身の意味を変化させていったとも言えます。
福音書から幾つかの用法を見てみます。イエスの服に触れていやされた女に対して、イエスは語られました。「あなたの信仰があなたを救った。安心して行きなさい」（マルコ5：34。参照ルカ7：50）。ヘブライ語のシャロームの日常的でしかも宗教的な意味がこのギリシア語「エン エイレーネー」（平和のうちに）に反映されていると思われます。この女の人生に重くのしかかっていた病が取り去られ、晴れやかにされた心の状態が「平和のうちに」という表現に込められています。これを語るイエスは、まさにこの女の過ぎ去った重い年月と、今開かれようとしている晴れやかな未来の傍らに寄り添っています。
「自分自身の内に塩を持ちなさい。そして互いに平和に過ごしなさい」（マルコ9：50）。この目立たず、見過ごされやすい言葉はしかし、或る秘められた輝きをもっているようです。これに先立って語られます。「人はみな、火で塩味を付けられる。塩は良いものである。だが塩に塩気がなくなれば、あなたがたは何によって塩に味をつけるのか。自分自身の内に塩をもちなさい。そして互いに平和にすごしなさい」。マタイは次のようです。「あなたがたは地の塩である。だが塩に塩気がなくなれば、その塩は何によって塩味をつけられよう。もはや何の役にも立たず、外に投げ捨てられ、人々に踏みつけられるだけである」（マタイ5：13）。マタイと共通するのは、腐敗を防ぐという塩がもつ役割をあなた方も果たせという勧めであり、その役を果たさないことの危険を警告する点です。しかしマルコはさらに、いわば内に帰って「自分のうちに塩をもて」と勧めます。しかもそれに続いて「そして互いに平和に過ごしなさい」と勧めています。私たちは現状に批判を加えることに注力し、自らを尖らせざるをえません。周りと敵対することも辞さない覚悟を迫られます。しかし主はさらに「互いに平和に過ごしなさい」との勧めをされています。このなにげない並置は深い励ましを含んでいるように思われます。
パウロは手紙の挨拶として「平和」をしばしばいわば、儀礼的に用いています。「主イエスキリストから恵と平和があなたがたにありますように」（ロマ1：7）と述べます。同様の表現がⅠコリ1：3、Ⅱコリ1：2、フィリピ1：2、Ⅰテサロニケ１：1、フィレモン1：2にも見られます。しかしパウロはそれだけではない特別な仕方で「平和」を語っています。それが「平和の神」という表現です。この表現は、「ヘブライ人への手紙」の著者を除けば（ヘブライ13：20）、パウロだけが用いているようです。対立するものとして出エジプト記15：３「主こそいくさびと、その名は主」をパウロは念頭に置いていたと或る注解者は述べています。つまり守護神として民族を守るために戦争に勝利する「戦の神」に対抗する「平和の神」です。さらに士師記６：24の「ギデオンはそこに主のための祭壇を築き「平和の主」（ヤハゥェ シャローム）と名付けた」もパウロの念頭にあったかもしれません。この話は、伝承として古い層に属し、イスラエル宗教史的に見ても、貴重なものだと言われますが、ミデアン人に苦しめられていたギデオンに主のみ使いが現れます。ギデオンは主の使いに出会ったことで自分は死ぬのではないかと怖れます。これに対して「安心せよ。死ぬことはない」と神からの声を聞いて、祭壇を作り「平和の主」と名前を付けたのでした。「平和の主」と訳されていますが、原文ヤハゥェ シャロームは、直訳すれば「主は平和」です。前の口語訳は「主は平安」と訳しています。まさに主なる神が何であるかといえば、シャローム、平和であるというのです。主なる神を一言でいえば、平和であるというのです。神の本性が「平和」として現れ、感じられているのです。このギデオンの伝承はパウロにとって重要であったと思われます。イスラエルの宗教を生きた人々にとって神を見ることは死を意味するものでした。イザヤ書６章の神顕現の記述は、このことを印象深く語っています。主を見て、なお生きているということが「平和の神」という名の背後にある宗教経験とも言えます。汚れた有限なる者がなお、聖なる永遠なる方の前に立ち、その関係の中に支えられて立っている、そのことが「平和」ということの根源的な意味であることを示唆しています。
パウロは五か所でこの表現を用いています。年代順にあげればⅠテサロニケ5：23、Ⅰコリ14：33、Ⅱコリ13：11、ロマ16：20、フィリピ4：9です。このうち三つを見ておきます。最初はⅠテサロニケ5：23です。「どうか平和の神ご自身が、あなたがたをまったく聖なるものとしてくださいますように。またあなたがたの霊も魂も身体も何一つ欠けたところのないものとして守り、わたしたちの主イエス・キリストが来られるとき、非のうちどころないものとしてくださいますように」。先のギデオンの神殿の名称からもイスラエルの人々が如何に、神の本性としての「聖性」に対して畏怖を覚えていたかを知らされますが、パウロは神ご自身が神の本性といえる「聖なるもの」に私たちを創り変えてくださるのだと言います。その際汚れた相ふさわしくない私たちは、その聖性に接して滅びるのが或る意味で当然であるのに、そうはならない、そうではなく私たちをも聖なるものに創り変えてくださる、霊、魂、身体という人間の基本的な要素に関して、欠けるところのないものにしてくださる、それは主の本性が「平和」であるからだというのです。
Ⅱコリ13：11で言われます。「終わりに、兄弟たち、喜びなさい。完全な者になりなさい。励ましあいなさい。思いを一つにしなさい。平和を保ちなさい。そうすれば、愛と平和の神があなた方と共にいてくださいます」。問題の多い、コリント教会に送った手紙の最後の挨拶をパウロは綴つづっています。神とキリストのことを思い、目を天に挙げなさいというのでしょう。そのようにして私たち自身のうちに平和を作り上げてゆくなら、そこにおいて神が共におられるのを経験することになろうと語ります。この同じ思いの平和において、神はわたしたちの傍かたわらにおられるというのです。私たちの間での平和において、神はわたしたちと共におられるのだとパウロは語ります。
フィリピ4：9では次のようです。「わたしから学んだこと、受けたこと、わたしについて聞いたこと、見たことを実行しなさい。そうすれば平和の神はあなたがたと共におられます」。日々の歩みにおいて、キリストの福音により学んだこと、受けたこと、聞いたことを実行する中で、平和の神がわたしたちの只中にあることを経験することになると語ります。ここでも先の箇所と同じ表現（つまり未来形で、そのようにするならば、神はあなた方と一緒におられるであろうと）語ります。この同じ表現の内に、パウロの「平和の神」という独特の言葉の核心があるように思われます。つまりパウロにとって「平和の神」は、まさに私たちの生の傍らに、我らに寄り添いたもう神であるというのです。自らが信じる唯一の神の基本的特徴が「平和」であるのであるから、私たちが自らの生の只中で平和を創り出すように努めるなら、その只中に神が私たちと共におられるのを経験するのだというのです。
パウロにおいて「平和の神」という表現がしばしばみられることを知りましたが、これは偶然のことではなく、彼の思想の根本に「平和の神」と語らざるを得ない神に対する関わり、あるいはパウロが経験していた神の、パウロに対する関わりがあったと言えます。その事をよく示す箇所があります。ロマ書５章です。そのロマ書５章の始まりを読んでみます。「このように、わたしたちは信仰によって義とされたのだから、わたしたちの主イエス・キリストによって神との間に平和をえており、このキリストのお陰で、今の恵みに信仰によって導き入れられた、神の栄光にあずかる希望を誇りにしています」。ここでパウロは神に対して平和を得ていると語りますが、その根拠は神の愛にあり、しかもそれは「わたしたちがまだ罪人であった時、キリストがわたしたちのために死んでくださったことにより、神はわたしたちに対する愛を示された」（８節）と述べられています。パウロの信仰の根底にあるのは、信仰による義認だと私たちは知らされてきました。しかしまたパウロにはこれまでのヘブライ思想にも、ヘレニズムの思想にもみられない、愛についての深い理解があります。私たちはそれをＩコリ13章の愛の賛歌のうちに見ます。「全財産を貧しい人々のために使い尽くそうとも、誇ろうとしてわが身を死に引き渡そうとも、愛がなければ、わたしに何の利益もない」（３節）。私にはこの二つが、いかに結びついているのか、なかなか分かりませんでした。今考えるのですが、パウロの根底にあるのは、ひとり子なるキリストをもわたしたちのために遣わされた不可思議な神の愛というものが根本にあるのだと理解しています。そしてその淵源は、旧約聖書の十戒にも言い表された「熱情の神」にあるのだと私は今思っています。この恐ろしいまでに人間に関わり、人間の応答を求める神が、キリスト教の宣教を受けたパウロに於いて「独り子を世に遣わされるまでに世を愛される神」として彼の信仰の核心になっているのだと思います。パウロの経験する神は、根本的に人間と関わりをもつことを望まれる神です。まったく自己以外のものに依存しない神がなお、恐ろしいまでに人間との関わりを追求されるのです。パウロの平和の神は、単に静せいひつ謐に天の高みにおられる神ではなく、天の高みから地上に独り子を降くだらせられるまでに私たちを追い求める不可思議な神です。この神は、自らを捨てるほどに徹底的に関わりを求め、滅びと死に晒さらされた私たちの傍らに立ち給う神、そのように共に死を担われる神に支えられて自覚される新たなる復活の生、それがパウロに於いては「平和」ということの根本的意味であったろうと思います。
争いと混沌に包まれたこの世界の私たちの日々の歩みの中で、私たちの孤独と死の傍らに立ち給う、この復活の命の主、平和の神に出会い、この平和に支えられ、この平和を広げる歩みに参与してゆきたいと願います。
（日本基督教団 北白川教会員）